HABER MERKEZİ- Özgürlükçü düşünce dünyasında çok az isim Murray Bookchin kadar meydan okurcasına ileri görüşlü olmuştur. Yaşam boyu aktivist, teorisyen ve tartışmacı olan Bookchin ekoloji, politika, etik ve felsefe konularını bir araya getirerek sadece kapitalizme değil, aynı zamanda doğayı, toplumu ve iktidarı anlama biçimlerimize de meydan okuyan bir çalışma bütünü oluşturmuştur. Genellikle ana akım akademik ve aktivist çevrelerin sınırlarında faaliyet gösterse de Bookchin’in entelektüel mirası, özellikle ekolojik kriz ve sistem değişikliği için artan aciliyet karşısında varlığını sürdürmüş ve gelişmiştir. Çevresel, toplumsal ve siyasi çalkantıların derinleştiği günümüzde, bu mirası yeniden gözden geçirmek ve savunmak sadece entelektüel bir merak meselesi değil, pratik bir gerekliliktir.
Murray Bookchin 1921 yılında New York’ta Rus-Yahudi göçmeni bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Solcu bir çevrede büyüyen Bookchin, erken yaşlardan itibaren Marksist düşünceyle yoğrulmuştur. Ancak Sovyet tarzı komünizmin otoriter eğilimleri karşısında hayal kırıklığına uğrayan Bookchin, daha demokratik ve özgürlükçü bir alternatif arayışına girdi. Zamanla hem kapitalizme hem de devlet sosyalizmine yönelik bir eleştiri geliştirdi ve dikkatini toplumsal analiz için temel bir mercek olarak ekolojiye yöneltti.
1950’lerden itibaren Bookchin, ekolojik bozulma ile kapitalist büyüme arasında bağlantı kuran ilk düşünürlerden biri oldu. “Bizim Sentetik Çevremiz”(1962) ve “Kıtlık Sonrası Anarşizm” (1971) gibi çalışmalarında, ana akım çevre hareketinin şekillenmesinden yıllar önce, modern sanayi toplumunun sürdürülemez yörüngesi konusunda uyarılarda bulundu. Ancak Bookchin sadece bir çevreci değildi. Onun projesi daha derindi: insanlar ve doğa arasındaki ve insanların kendi aralarındaki hiyerarşik ilişkilerin tarihsel olarak nasıl ortaya çıktığını ve bunların nasıl dönüştürülebileceğini anlamaya çalışıyordu.
Bookchin, Özgürlüğün Ekolojisi (1982), Kentsiz Kentleşme (1992) ve Toplumsal Ekoloji Felsefesi (1990) gibi temel metinleri içeren ve onlarca yıla yayılan üretken yazarlık kariyeri boyunca tarih, antropoloji, siyaset teorisi ve ekoloji biliminden edindiği bilgileri sentezledi. Bookchin, doğrudan demokrasi, ekolojik yönetim ve komünal özyönetime dayanan bir tür özgürlükçü sosyalizmi savunmuştur. Bu bütüncül vizyon onun toplumsal ekoloji teorisinde kristalize oldu.
Toplumsal ekoloji özünde hem bir eleştiri hem de yeniden inşa felsefesidir. Ekolojik krizin temelde karbon emisyonları ya da ormansızlaşma ile ilgili olmadığı, köklü toplumsal sorunlarla ilgili olduğu önermesiyle başlar. Bookchin’e göre çevresel bozulma ataerkillik, ırkçılık, sınıf baskısı ve merkezi devlet gibi tahakküm sistemlerinden kaynaklanmaktadır. Bu görüşe göre doğa, korunması ya da sömürülmesi gereken dışsal bir alan değil, insanlığın katılımcı bir rol oynadığı dinamik, evrimleşen bir bütündür.
Sosyal ekoloji, insanların doğası gereği yıkıcı veya doğadan ayrı olduğu fikrini reddeder. Bunun yerine, ekolojik uyum potansiyelinin doğanın çeşitliliğini, karşılıklı bağımlılığını ve ademi merkeziyetçiliğini yansıtan toplumsal formlarda yattığını vurgular. Bookchin, ekolojik sürdürülebilirliğin ancak toplumun radikal bir şekilde demokratikleştirilmesiyle, özyönetim ve ekolojik sorumluluk yeteneğine sahip ademi merkeziyetçi, doğrudan demokratik toplulukların yaratılmasıyla sağlanabileceğini savunmuştur.
Bookchin’in fikirlerinin özgünlüğüne ve aciliyetine rağmen, yaşadığı süre boyunca yaygın bir ilgi görmedi. Bunun genellikle işaret edilen bir dizi nedeni vardır. Birincisi, Bookchin’in düşüncesinin radikalliği, rahat siyasi faaliyet alanlarını kaybetmekten korkan pek çok kişiye meydan okudu. Sözde ve eylemde sert ve radikal olmak, kendilerini liberalizmin yıkıcı etkilerinden kurtaramayan potansiyel müttefikleri çoğu zaman yabancılaştırdı. Derin ekolojistler, primitivistler ve anarşistlerle sert tartışmalara girerek mistik, insan karşıtı veya medeniyet karşıtı eğilimler olarak gördüklerini eleştirdi.
İkinci olarak, 20. yüzyılın sonlarındaki daha geniş siyasi iklim radikal ekolojik düşünce için elverişsizdi. Sovyetler Birliği’nin çöküşü zafer kazanmış bir neoliberalizmi başlatırken, çevre hareketinin kendisi de sistemik dönüşümden ziyade koruma politikasına odaklanan reformist, teknokratik çözümler tarafından sıklıkla seçildi. Bookchin’in taban demokrasisi ve kapitalizmin ortadan kaldırılmasına yönelik çağrıları pek çok kişiye ikircikli göründü.
Üçüncüsü, Bookchin’in vizyonu kurumların inşasına ve sivil sorumluluğun geliştirilmesine uzun vadeli bir bağlılık gerektiriyordu ki bu da kitle iletişim araçları çağında öne çıkan bireyselleştirilmiş, gösteri odaklı aktivizme ters düşüyordu. Sonuç olarak, çalışmaları esas olarak küçük entelektüel çevrelerde ve anarşist eğilimli gruplar arasında etkili olmaya devam etti.
Yine de, geriye dönüp bakıldığında, Bookchin’in fırtınanın yaklaştığını gördüğü açıktır. İklim değişikliği ve küresel eşitsizlikten siyasi kutuplaşma ve demokratik çürümeye kadar günümüzün birbiriyle örtüşen krizleri Bookchin’in uyarılarının çoğunu haklı çıkarmaktadır. Büyümenin azaltılması, belediyecilik ve demokratik konfederalizme olan ilginin yeniden canlanması, onun çalışmalarının geçerliliğini kanıtlıyor. Kendisi ektiği tohumun yeşerdiğini göremeyecek olabilir, ancak dünyanın her yerinde bir düşüncenin onlarca yıl sonra nasıl yavaş yavaş etkisini gösterdiğini görüyoruz.
Uzun süre göz ardı edilmiş olsa da Bookchin’in fikirleri artık teoriyle sınırlı değil. Toplumsal ekolojinin uygulamadaki belki de en çarpıcı örneği Suriye’nin kuzeyindeki özerk bölge Rojava’da görülüyor. Kısmen Bookchin’in yazılarından esinlenen demokratik konfederalizm yaklaşımı, bölgenin yönetim yapısında cinsiyet eşitliği, ekolojik sürdürülebilirlik ve komünalist demokrasiyi bir arada örüyor. Sonuç, acımasız bir iç savaşın ortasında adem-i merkeziyetçi demokraside radikal bir deney, olağanüstü koşullar altında komünalist siyasetin canlı bir örneği olmuştur.
Meksika, Chiapas’taki Zapatista Devrimi, komünalizm fikirlerine benzeyen yapılar üzerine toplumun kendi kendini yönetmesini inşa eder. Demokrasi, eşitlik ve toprağa saygılı bir yaşam biçimine yönelik radikal bir yaklaşım, 1994’ten itibaren çevredeki düşmanların saldırılarına karşı savunulmaktadır.
Avrupa’da, İspanya’daki, özellikle de Barselona’daki belediyecilik hareketi Bookchin’in vizyonunun unsurlarını somutlaştırmıştır. Katılımcı bütçeleme, yerel özerklik ve yurttaş meclislerine odaklanan bu girişimler, siyaseti partiler ya da kar yerine toplulukların ihtiyaçları etrafında yeniden yönlendirmeye çalışmıştır.
Başka yerlerde, kooperatif hareketleri, topluluk arazi tröstleri, kentsel tarım ağları ve iklim adaleti örgütleri, her zaman bilinçli olarak Bookchin’den yararlanmasalar bile, toplumsal ekoloji ethosunu benimsemişlerdir. Bu çabalar, birbirleriyle ilişkilendirilip ölçeklendirildiğinde, daha geniş bir dönüşümün tohumlarını oluşturabilir.
İleriye baktığımızda, Bookchin’in fikirlerinin uygulanabileceği potansiyel yeni alanlar arasında kent planlamasının ekolojik ve demokratik çizgiler etrafında yeniden düşünülmesi; topluluklara ait yenilenebilir enerji kaynakları aracılığıyla enerji sistemlerinin merkezsizleştirilmesi; ve bölgeler arasında doğrudan demokrasi ve konfederasyonu kolaylaştıracak dijital araçların yaratılması yer almaktadır. Yapay zeka ve küresel karmaşıklık çağında, Bookchin’in yüz yüze müzakere ve insan ölçeğinde siyaset çağrısı tuhaf görünebilir, ancak kolektif eylemliliğimizi yenileyebilecek olan tam da bu katılımcı yaşama geri dönüştür.
Murray Bookchin’in çalışması 20. yüzyıl radikalizminin bir kalıntısı değil, 21. yüzyılın krizlerini aşmak için bir haritadır. Onun toplumsal ekoloji vizyonu bizi ekolojik yıkım ile toplumsal tahakküm arasındaki bağlantıları görmeye ve özgürlük ile ekolojik dengenin sadece uyumlu değil, aynı zamanda karşılıklı olarak birbirini güçlendiren bir dünya hayal etmeye zorluyor. Merkezi kurumlar bocalarken ve ekolojik devrilme noktaları yaklaşırken, Bookchin’in entelektüel mirası sadece eleştiri değil, umut ve eskinin kabuğunda yeni bir dünya inşa etmek için bir strateji sunuyor.
Korunmaya, incelenmeye ve en önemlisi uygulamaya değer bir mirastır.
Ali Güney
